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Fericgla ha explicado que los chamanismos son una “vía universal de resolución de conflictos y de búsqueda de salidas a crisis esencialistas” y responden a una visión del mundo diferente a la occidental, donde se construye la realidad por abstracciones, clasificaciones y digitalizaciones. “En los chamanismos, la realidad se extiende a un mundo no visible, de la esencia, de las infinitas posibilidades”, ha dicho el experto. Así, el antropólogo ha concretado en tres los factores que definen a los chamanismos: la sabiduría estática surgida de la experiencia; la concreción aplicada de lo indescriptible y la épica catártica en cuanto posibilidad de purificación de la estructura humana. “Los chamanismos son el fenómeno humano más universal tras la familia” ha remarcado tras precisar que existen “muchas maneras de captar lo indescriptible” en alusión a la utilización de plantas psicoactivas como la ayahuasca o el peyote en algunas tradiciones chamánicas. Pero hay otras vías para lograrlo: “en el Noroeste del Canadá, los chamanes se pasan días enteros en medio del bosque, en silencio y ayunando, tras la inspiración de lo sobrenatural”, ha narrado.   Sobre la “moda” de los chamanismos en las sociedades tecnológicamente más avanzadas, Fericgla ha señalado que “en Occidente estamos perdidos desde hace siglo y medio y vamos dando palos de ciego”. “Las cosas importantes de la vida como el contacto con lo indescriptible requiere tiempo y no se puede lograr con pastillas de fin de semana”, ha añadido para concluir: “el trato con lo indescriptible depende de cada uno en cada momento y en Occidente tenemos profundas carencias. Debemos elaborar un marco simbólico propio que nos permita concretarlo como lo hacen los chamanes de América Latina”. Chamanismos y cosmovisiones indígenas en Bolivia y Ecuador Moderada por el periodista David Barba, en la mesa redonda se han dado algunas de las claves para entender este marco simbólico de las tradiciones chamánicas andina y amazónica, reflejo de las cosmovisiones de las culturas kichua, aymara o shuar. La pequeña ceremonia de saludo al ‘Ki’ –‘sol’ o ‘fuego’ en kichua– ha dado pie al chamán Pilatuña Lincango, de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas de Ecuador Amawtay Wasi, a interpretar la forma de entender el mundo de las culturas incaicas, basadas en la observación del Sol y de la Luna y en el cumplimiento del calendario agroastronómico resultante, que rige todos los aspectos de la vida de esas sociedades.   La revalorización de estos conocimientos ancestrales ha ganado una nueva dimensión reivindicativa a través del movimiento indígena del Ecuador, que se encuentra en un momento de creciente peso político. “En Ecuador, el pensamiento cristiano occidental no nos ha llevado a ninguna parte”, ha declarado taxativo el ‘taita' Pilatuña, quien cree que para ser “coherente” se tendrían que “recrear” y recuperar estas prácticas propias en vez de asumir las que vienen “impuestas” desde el exterior.  Oswaldo Bola, curandero mestizo de los Andes ecuatorianos que aplica su saber a la práctica psicoterapéutica Gestalt, ha coincidido con Pilatuña Lincango en la necesidad de visibilitzar las prácticas chamánicas en un momento en que se tiende a una “apertura” entre los mundos indígena y occidental: “una parte lo quiere ver, pero la otra parte tiene que querer mostrarlo”, ha dicho en referencia a la revalorización que las propias comunidades deben hacer de sus expresiones culturales. A pesar de admitir que son “tradiciones en movimiento y en transformación”, se ha mostrado crítico con algunos de los efectos de los “procesos sincréticos” de intercambio de valores y de conceptos occidentales: “Me cuesta perdonar lo que la evangelización ha hecho al pueblo shuar”, ha lamentado. “La nuestra es una cultura donde no existe la noción de competencia”, ha explicado el 'akamani' Fernando Ergueta, de la nacionalidad aymara. Según la filosofía andina Amawtica –de la que Ergueta es casi un profeta– “estamos entrando en uno nuevo tiempo, el tiempo de los akamanis, para enseñar el verbo del amor, del equilibrio –lo amáwtico.” La sesión de mañana miércoles 12 de marzo estará dedicada a las técnicas y los métodos chamánicos, e iniciará con una conferencia de Alicia Luengas, xamana y terapeuta mexicana, docente a la Fundación de Estudios Chamánicos (EE.UU.), sobre “Métodos chamánicos aplicados a la vida cotidiana”.Ver también las siguientes noticias relacionadas con el ciclo "Chamanismos: centro de gravedad indígena":11/02/2008 - Chamanes, antropólogos y divulgadores, protagonistas de las jornadas de Casa Amèrica Catalunya “Chamanismos: centro de gravedad indígena” 10/03/2008 - Sesión previa a las jornadas “Chamanismos: centro de gravedad indígena” con la proyección de dos documentales sobre el chamanismo en Perú 12/03/2008 - Alicia Luengas, practicante de chamanismo transcultural, aboga por la existencia de “otra realidad” donde hay “espíritus dispuestos a ayudarnos” 13/03/2008 - Fernando Ergueta, akamani del pueblo aymara, asume el “castigo social” que representa ocupar un cargo de poder en la comunidad 14/03/2008 - Antropólogos y psicoterapeutas defienden los beneficios de la tradición chamánica aplicada a la ciencia y medicina occidental en la clausura de las jornadas “Chamanismos: centro de gravedad indígena” 17/03/2008 - Las jornadas “Chamanismos: centro de gravedad indígena” concluyen con una ceremonia de tradición andina en el jardín del Ateneu Barcelonès